Trennungslinie / 界線：體罰與死刑

標題原本只想打「體罰與死刑」的，但這五個字翻成德文之後長的要死：körperliche Züchtigung und Todesurteil，但又不想標題跑到第二行去，所以改成「界線：體罰與死刑」，那是一種人與人之間的界線，最後的最後是底線。

在德國，無論是家裡還是學校，都是禁止體罰的。台灣現在也在搞禁止體罰這一套，不過我想被嚴格執行的也只有學校而已，家中應該還是照打不誤（不過現在的小孩寶貝的要死，很多父母大概也打不下手）。

在談死刑之前，我想說的是有關體罰。嚴格來說這篇文章又或是我的想法，主要是關於體罰這件事，不過最後的最後所營造出來的氣氛，會影響到死刑這個議題。

先說，為了簡單想像，在這邊的體罰就當做是「打小孩」這件事，畢竟「體罰」是很多元的。

在我們的文化裡「不打不成器」是讓對他人施以暴行合理化的一句話，而大多數的我們也認同且不懷疑這五個字。可是當人們沉浸在這種「Ａ有打Ｂ的權力」之文化時，人們也會習慣去找到其他理由讓任何的Ａ可以打Ｂ。在家裡，Ａ是父母、Ｂ是小孩，理由：父母為小孩好；在學校，Ａ是老師，Ｂ是學生，理由：老師為學生好。但是很多時候，身為Ｂ的低階權力者並不能感受到又或無法接受他被體罰的理由，然後漸漸地Ｂ會學到：有權力就可以打另外一個人。

所以問題就來了，任何的Ａ只要在路上看人不爽，再加上他有武器或是殺氣（似乎給了他權力？）就可以對任何的Ｂ做出暴行。

我想那是一種習慣的文化。在這個文化中，我們習慣了打與被打。在某些原因下，打人是合法的；在某些原因下，不可以打人。所以我只要找到合法的理由，那我就可以打人？所以每個打人的人，都有他的理由。

在一個不可以動手的文化之下，人們主要是訴諸文字、對話及互動來達成彼此的要求。大人要想盡辦法與孩子溝通、對他們講道理，教育孩子。這樣的教育不只是在教育孩子，也教育了大人如何達到完善的溝通、如何讓對方知道自己的想法，不過當然也還是有失敗的溝通。

在這樣的文化之下，大家都知道，不管怎樣都不能動手，所以老師可以請學生回家由父母管教，父母可以剝奪小孩的點心又或是以週末禁足為處罰。無論是怎樣的爭吵又或是嗆聲，都再再考驗彼此的底線，而這樣的過程似乎也訓練了人的耐心與容忍力，以及對觸犯他人底線的辨別與拿捏。漸漸地，經年累月之後，在「法」之外還有著「習慣」成為了無形中行為的依據，所以人們會習慣可以說話、可以嗆聲，但是不可以動手。

說穿了，這樣的文化不過就是一種習慣。可是，處於世代交替的人，怎麼習慣？

如果被打大的父母沒有學過「不用打而用溝通」的教育方式，那他要怎麼用全新的方法教育下一代？沒有「不可體罰」的文化當緊箍咒的的年輕人，怎麼學會辨別及他能夠對別人做的事情的底線在哪裡？

所以社會會亂，因為我們只要找到合理的理由就可以對別人施以暴行。

其實我不知道要怎麼把我所想的全然說出，因為太難描述了，或許那就只是一種感覺，一種需要去體驗的文化。而最後我想說的是，我支持死刑，但不是永遠。

這一代還在那模糊的世代交替中，現在的人還習慣著「Ａ可以對Ｂ施以暴行」的文化，只要有理由，所以社會還是很亂。而我相信亂世用重典（不過為什麼亂世呢？因為重典嗎？感覺是套套邏輯的問題），重點是，台灣似乎沒有那麼多地方可以收容那麼多死刑犯，而且不可以假釋或大赦之類的喔（死刑犯可以假釋嗎？好啦法律問題我不知道，說錯就算了），總之要關到死，但哪來的那麼多空間？

那麼世代交替的問題要怎麼解決呢？其實我也不知道，大概就是一步一步慢慢來吧。父母好像還是可以打小孩、但父母不想打小孩、父母選擇了用溝通的方式教育小孩，然後漸漸地，當全民有共識或有這樣的素質時，這個社會就真的不需要體罰了，也不會習慣對別人施以暴行，無論有什麼理由。

這一切都需要時間，畢竟是經年累月的一種習慣，也是我想像中步向烏托邦的一種方法。（但是會有烏托邦嗎？哈～）